IL NETTARE VIVIFICANTE DELLE STORIE SU KRISHNA

Le descrizioni del Signore sono la giusta medicina per l’anima condizionata, che soffe nel ciclo di nascita e morte.

Una volta terminati i passatempi di Krishna [manifestatisi in questo mondo], Egli lasciò questo mondo. Giunse l’oscurità del Kali-yuga. I saggi provenienti da ogni angolo dell’universo si riunirono e iniziarono a discutere di questa questione: «Ora che il Signore ha lasciato questo mondo, come possiamo raggiungere la prosperità in questo mondo, che ora è sprofondato nell’oscurità?»

Il libro Srimad-Bhagavatam viene paragonato al sole. È sorto, si è manifestato in questo mondo. È composto da diciottomila versi, e ciascuno di questi versi è paragonato a un raggio del sole; pertanto lo Srimad-Bhagavatam è il sole, con diciottomila raggi. Ma attraverso chi avrebbe potuto essere rivelato questo libro su Krishna?

La maledizione del re Parikshit

Un tempo, il grande re Parikshit fu colpito da una maledizione che gli concedeva solo sette giorni di vita. Si sedette sulle rive di un fiume sacro, e saggi provenienti da ogni angolo dell’universo, i migliori rappresentanti di tutte le scuole di pensiero religioso e teistico, si radunarono lì per offrirgli i loro consigli. Tutti questi saggi, condizionati dal mondo materiale, offrirono consigli basati sulle loro esperienze individuali. In altre parole, parlarono di ciò che li aveva aiutati a risolvere i propri problemi. Alcuni dissero: «Pratica lo yoga». Altri dissero: «Pratica la meditazione». Altri ancora dissero: «Dedicati alle austerità». Altri dissero: «Fai beneficenza». I rappresentanti di ogni pratica spirituale immaginabile all’epoca gli diedero consigli.

Il re Parikshit, dopo averli ascoltati tutti, disse: «Tutte le vostre idee, tutto ciò che mi proponete è del tutto ragionevole, ma ho a disposizione solo sette giorni. Pertanto, sarebbe meglio se vi consultaste tra di voi e giungeste a un verdetto unanime su ciò che [io] dovrei fare».

Shukadeva Goswami risponde alle domande del re

Proprio in quel momento, il grande santo Shukadev Goswami, un’anima liberata, apparve davanti a loro nelle vesti di un giovane di sedici anni, un ragazzo che vagava nudo per il mondo e che agli occhi degli ignoranti sembrava pazzo, fuori di senno. Alcuni dei saggi riuniti presso il re Parikshit erano esperti nell’arte della fisiognomica. Quando questi saggi videro i lineamenti di Shukadev Goswami, si resero conto che davanti a loro c’era una personalità perfetta, un’anima liberata, e così lo nominarono presidente della loro assemblea.

Il re Parikshit pose allora al giovane saggio questa domanda: «Qual è il dovere di una persona nella vita, specialmente quando è in pericolo di morire?». Gli fu data questa risposta: «In ogni circostanza, si dovrebbero ascoltare i passatempi della Persona Suprema, cantarli e ricordarli».

Questo giovane, Sukadev Gosvami, non si trovò mai nello stato condizionato [del mondo materiale]. Fu sempre un’anima liberata, e questo è uno dei motivi per cui tutti quei saggi gli affidarono la carica di presidente. Circolavano leggende su di lui. Una leggenda narrava che, pur trovandosi ancora nel grembo materno, fosse già un’anima liberata. Non è che sia nato e poi sia diventato liberato: era già liberato nel grembo materno. E apparve in questo mondo già pienamente sviluppato.

Lasciò casa in tenera età. Suo padre, il grande saggio e compilatore dei Veda, Vedavyas, corse dietro a suo figlio, cercando di fermarlo. Mentre lo inseguiva, lui e suo figlio passarono accanto a uno stagno dove alcune fanciulle divine stavano facendo il bagno. Erano nude. Vedavyas notò che quando suo figlio, Sukadev Gosvami, passò di lì, le fanciulle non si preoccuparono di coprire la loro nudità. Ma quando apparve Vyasadeva, si coprirono. Egli chiese loro il motivo. Le fanciulle risposero: «Abbiamo visto che tuo figlio non vede alcuna differenza tra uomini e donne; egli è al di sopra di tutto ciò. La sessualità di questo mondo non suscita in lui alcun interesse. Ma vedendo te, ci siamo coperte».

È una storia molto semplice, ma perché viene raccontata? Perché alla fine fu proprio Shukadev Goswami a diventare il narratore attraverso il quale sarebbero stati rivelati i passatempi di Radha e Krishna.

Godere del nettare delle storie su Krishna

Iniziando a rispondere a Parikshit, Shukadev Goswami disse: «Tu sai, e tutti sanno, che sin dall’inizio non ho mai nutrito alcun interesse per questo mondo, essendo completamente assorto nel mondo spirituale». «Ma», proseguì, «poi ho sentito parlare dei passatempi di Krishna, e queste storie mi hanno attirato verso un mondo di cui non avevo mai nemmeno sospettato l’esistenza». Shukadev Goswami iniziò quindi a raccontare i passatempi divini di Krishna e delle Vraja-gopi. Ma iniziò a raccontare principalmente i passatempi dell’infanzia di Krishna.

C’è un famoso shloka che apre il decimo canto del Bhagavatam, in cui le storie di Krishna vengono paragonate a una «medicina nettarea» [1]. Si usa la parola «trishna» — «sete» — perché il re Parikshit, condannato a morire entro sette giorni, non mangiò né bevve nulla durante quei sette giorni mentre ascoltava Shukadeva Gosvami; digiunò [2]. Anche Shukadeva, il narratore, non mangiò né bevve nulla, eppure entrambi si godettero il nettare vivificante delle storie di Krishna.

 

Srila Bhakti Sudhir Goswami
21 agosto 2011, Lakhta, St. Petersburg (Adhivas Sri Krishna Janmashtami)

 

Note:

1. All’inizio del Decimo Canto dello Srimad-Bhagavatam, c’è un verso che parla del “rimedio” offerto dai racconti su Krishna, ma la parola “trishna” non viene utilizzata: nivṛtta-tarśair upagīyamānād, bhavauṣadhāc chrotra-mano-‘bhirāmāt / ka uttaṣloka-guṇuvaṇadāt, pumān virājyeta vinā paśughnāt — «La Persona Suprema viene glorificata dal parampara, ovvero da un maestro che descrive le glorie del Signore al proprio discepolo. Di tale glorificazione godono coloro che non sono più attratti dalla falsa e temporanea glorificazione dell’universo materiale. Le descrizioni del Signore sono l’unica medicina per l’anima condizionata, costretta a ripetere il ciclo di nascita e morte. «Chi smetterà di ascoltare la glorificazione del Signore, se non un macellaio o un assassino della propria anima?» (10.1.4).
   
2. Maharaja Pariksit disse a Śukadeva Gosvāmī: naiṣātiduḥsahā kṣun māṁ, tyaktodam api bādhate / pibantāṁ tvan-mukhāmbhoja, cyutam hari-kathāmṛtam : «Prima della mia morte avevo fatto voto di non bere nemmeno acqua, ma poiché sto bevendo il nettare dei racconti su Kṛṣṇa che sgorgano dalla tua bocca di loto, la fame e la sete, che di solito sono molto difficili da sopportare, non possono turbarmi.» (Śrīmad-Bhāgavatam 10.1.13)

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